Les saisons en Énergétique Chinoise
Le calendrier des saisons en Chine diffère sensiblement du nôtre. Contrairement à notre Nouvel An fixé au 1er janvier, le Nouvel An chinois varie chaque année 🎆
Le début du premier mois lunaire chinois se produit généralement entre la fin du mois de janvier et la mi-février, coïncidant avec l'équinoxe printanier 🍃
Cette différence provient de l'utilisation d'un système calendaire luni-solaire combinant les cycles solaires ☀️ et lunaires 🌕. Ce calendrier remonterait à l'an 2697 avant notre ère, élaboré grâce à l'observation minutieuse des astres, des variations climatiques, des cycles agricoles et de l'alternance jour-nuit par les anciens Chinois.
La structure temporelle chinoise intègre donc simultanément les rythmes solaires et lunaires, créant une harmonie entre ces deux cycles célestes pour organiser le temps.
Chaque mois lunaire compte alternativement 29 ou 30 jours, suivant fidèlement les phases de notre satellite naturel.
Le principe des 5 saisons en MTC
Selon la médecine traditionnelle chinoise, le passage entre deux saisons ne peut s'effectuer de manière abrupte en une seule journée, contrairement à ce que suggèrent nos calendriers conventionnels.
Pour cette raison, la tradition chinoise a introduit une cinquième période appelée Intersaison. Cette phase représente un état de mutation et de réorganisation. Elle assure l'alignement avec ce qui émerge sans être encore pleinement manifesté. Elle constitue ainsi le pont permettant de sortir de l'hiver pour accueillir le printemps, de quitter le printemps pour entrer dans l'été, et ainsi de suite pour chaque transition saisonnière.
La vision chinoise des saisons s'appuie sur la théorie des cinq éléments, également nommés cinq mouvements. Chaque élément (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) se rattache à une saison spécifique ainsi qu'à une paire organe-viscère, déterminant ainsi une fonction et un mouvement énergétiques particuliers. Sur le plan thérapeutique, chaque période saisonnière entretient des liens avec des correspondances corporelles, sensorielles et affectives.
LE PRINTEMPS – période d'épanouissement
Pendant le printemps, l'élément Bois prédomine
3 février – 15 avril 2025
Période d'épanouissement et de croissance. La nature sort de sa torpeur hivernale et s'anime progressivement. Les forces vitales remontent depuis les profondeurs, marquant le début d'un cycle énergétique ascendant de type Yin.
Ce à quoi correspond le printemps en Médecine Traditionnelle Chinoise :
Élément
🪵 Bois
Saison
Printemps
Organe
Foie
Viscère
Vésicule biliaire
Couleur
Verte
Heures de régénération
23h – 3h du matin (23h – 1h : vésicule biliaire / 1h – 3h : foie)
Goût
Acide
Émotion
La colère
Orientation
Est
Énergie climatique
Vent tiède
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le printemps se rattache à la paire organe-viscère formée par Foie et vésicule biliaire.
LE ÉTÉ – période de rayonnement
Pendant le été, l'élément Feu prédomine
5 mai – 18 juillet 2025
Moment d'expression et de rayonnement maximal. Les forces vitales culminent, la lumière domine avec des journées étendues, tandis que la température s'élève. Le règne végétal déploie toute sa splendeur et sa floraison.
Ce à quoi correspond le été en Médecine Traditionnelle Chinoise :
Élément
🔥 Feu
Saison
Été
Organe
Cœur
Viscère
Intestin Grêle
Couleur
Rouge
Heures de régénération
11h – 15h (11h – 13h : cœur / 13h – 15h : intestin grêle)
Goût
Amer
Émotion
La joie
Orientation
Sud
Énergie climatique
Chaleur
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le été se rattache à la paire organe-viscère formée par Cœur et intestin grêle.
L'INTERSAISON – période de mutation
Durant l'intersaison, l'élément Terre prédomine
16 janvier – 2 février, 16 avril – 4 mai, 19 juillet – 4 août, 19 octobre – 6 novembre 2025
Temps de mutation et de réorganisation. L'élément Terre joue un rôle central dans les processus de métamorphose énergétique. Il facilite la transition harmonieuse entre une période qui s'achève et celle qui s'annonce.
Ce à quoi correspond l'intersaison en Médecine Traditionnelle Chinoise :
Élément
🌍 Terre
Saison
Intersaison
Organe
Rate
Viscère
Estomac
Couleur
Jaune
Heures de régénération
07h – 11h du matin (07h – 09h : estomac / 09h – 11h : rate)
Goût
Sucré
Émotion
Excès de réflexion
Orientation
Centre
Énergie climatique
Humidité
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, l'intersaison se rattache à la paire organe-viscère formée par Rate et estomac.
LE AUTOMNE – période de changement
Pendant le automne, l'élément Métal prédomine
5 août – 18 octobre 2025
Phase de changement et de ralentissement. Cette période s'inscrit entre le pic énergétique estival et la quiétude hivernale. La durée du jour diminue, les conditions météorologiques se durcissent et le rythme naturel s'apaise.
Ce à quoi correspond le automne en Médecine Traditionnelle Chinoise :
Élément
⚙️ Métal
Saison
Automne
Organe
Poumon
Viscère
Gros intestin
Couleur
Blanc
Heures de régénération
3h – 7h du matin (3h – 5h : poumon / 5h – 7h : gros intestin)
Goût
Piquant
Émotion
La tristesse
Orientation
Ouest
Énergie climatique
Sècheresse
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le automne se rattache à la paire organe-viscère formée par Poumon et gros intestin.
LE HIVER – période de repli
Pendant le hiver, l'élément Eau prédomine
7 novembre 2025 – 20 janvier 2026
Temps de repli et de ressourcement. Le monde naturel et le corps humain entrent dans une phase de repos profond. Cette période favorise le retour sur soi, l'exploration des sentiments refoulés tels que l'appréhension, ainsi que le développement de capacités intérieures comme la détermination.
Ce à quoi correspond le hiver en Médecine Traditionnelle Chinoise :
Élément
💧 Eau
Saison
Hiver
Organe
Rein
Viscère
Vessie
Couleur
Noir
Heures de régénération
15h – 19h (15h – 17h : vessie / 17h – 19h : rein)
Goût
Salé
Émotion
La peur
Orientation
Nord
Énergie climatique
Froid
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le hiver se rattache à la paire organe-viscère formée par Rein et vessie.
L'existence se caractérise par un mouvement perpétuel, et l'être humain doit trouver son équilibre en s'accordant avec le monde qui l'entoure.
Vous pourriez vous interroger : « Pourquoi cette attention si particulière portée à ces cycles par la culture chinoise ? »
La réponse réside dans leur conception d'un ordre universel auquel nous participons tous. Chacun de nous forme une partie intégrante d'un ensemble plus vaste, tandis que l'univers entier réside également en nous (c'est le principe du tao). Cette interconnexion crée une dépendance mutuelle entre tous les êtres et toutes les choses. C'est ce qui motive leur recherche constante de l'équilibre et de l'harmonie.