Les saisons en ĂnergĂ©tique Chinoise
Le calendrier des saisons en Chine diffĂšre sensiblement du nĂŽtre. Contrairement Ă notre Nouvel An fixĂ© au 1er janvier, le Nouvel An chinois varie chaque annĂ©e đ
Le dĂ©but du premier mois lunaire chinois se produit gĂ©nĂ©ralement entre la fin du mois de janvier et la mi-fĂ©vrier, coĂŻncidant avec l'Ă©quinoxe printanier đ
Cette diffĂ©rence provient de l'utilisation d'un systĂšme calendaire luni-solaire combinant les cycles solaires âïž et lunaires đ. Ce calendrier remonterait Ă l'an 2697 avant notre Ăšre, Ă©laborĂ© grĂące Ă l'observation minutieuse des astres, des variations climatiques, des cycles agricoles et de l'alternance jour-nuit par les anciens Chinois.
La structure temporelle chinoise intÚgre donc simultanément les rythmes solaires et lunaires, créant une harmonie entre ces deux cycles célestes pour organiser le temps.
Chaque mois lunaire compte alternativement 29 ou 30 jours, suivant fidĂšlement les phases de notre satellite naturel.
Le principe des 5 saisons en MTC
Selon la médecine traditionnelle chinoise, le passage entre deux saisons ne peut s'effectuer de maniÚre abrupte en une seule journée, contrairement à ce que suggÚrent nos calendriers conventionnels.
Pour cette raison, la tradition chinoise a introduit une cinquiĂšme pĂ©riode appelĂ©e Intersaison. Cette phase reprĂ©sente un Ă©tat de mutation et de rĂ©organisation. Elle assure l'alignement avec ce qui Ă©merge sans ĂȘtre encore pleinement manifestĂ©. Elle constitue ainsi le pont permettant de sortir de l'hiver pour accueillir le printemps, de quitter le printemps pour entrer dans l'Ă©tĂ©, et ainsi de suite pour chaque transition saisonniĂšre.
La vision chinoise des saisons s'appuie sur la théorie des cinq éléments, également nommés cinq mouvements. Chaque élément (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) se rattache à une saison spécifique ainsi qu'à une paire organe-viscÚre, déterminant ainsi une fonction et un mouvement énergétiques particuliers. Sur le plan thérapeutique, chaque période saisonniÚre entretient des liens avec des correspondances corporelles, sensorielles et affectives.
LE PRINTEMPS â pĂ©riode d'Ă©panouissement
Au printemps, l'élément Bois prédomine
3 fĂ©vrier â 15 avril 2025
Période d'épanouissement et de croissance. La nature sort de sa torpeur hivernale et s'anime progressivement. Les forces vitales remontent depuis les profondeurs, marquant le début d'un cycle énergétique ascendant de type Yin.
Ce à quoi correspond le printemps en Médecine Traditionnelle Chinoise :
ĂlĂ©ment
đȘ” Bois
Saison
Printemps
Organe
Foie
ViscĂšre
Vésicule biliaire
Couleur
Verte
Heures de régénération
23h â 3h du matin (23h â 1h : vĂ©sicule biliaire / 1h â 3h : foie)
Goût
Acide
Ămotion
La colĂšre
Orientation
Est
Ănergie climatique
Vent tiĂšde
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le printemps se rattache à la paire organe-viscÚre formée par Foie et vésicule biliaire.
L'ĂTĂ â pĂ©riode de rayonnement
Pendant l'été, l'élément Feu prédomine
5 mai â 18 juillet 2025
Moment d'expression et de rayonnement maximal. Les forces vitales culminent, la lumiÚre domine avec des journées étendues, tandis que la température s'élÚve. Le rÚgne végétal déploie toute sa splendeur et sa floraison.
Ce à quoi correspond le été en Médecine Traditionnelle Chinoise :
ĂlĂ©ment
đ„ Feu
Saison
ĂtĂ©
Organe
CĆur
ViscĂšre
Intestin GrĂȘle
Couleur
Rouge
Heures de régénération
11h â 15h (11h â 13h : cĆur / 13h â 15h : intestin grĂȘle)
Goût
Amer
Ămotion
La joie
Orientation
Sud
Ănergie climatique
Chaleur
Dans la MĂ©decine Traditionnelle Chinoise, le Ă©tĂ© se rattache Ă la paire organe-viscĂšre formĂ©e par CĆur et intestin grĂȘle.
L'INTERSAISON â pĂ©riode de mutation
Durant l'intersaison, l'élément Terre prédomine
16 janvier â 2 fĂ©vrier, 16 avril â 4 mai, 19 juillet â 4 aoĂ»t, 19 octobre â 6 novembre 2025
Temps de mutation et de réorganisation. L'élément Terre joue un rÎle central dans les processus de métamorphose énergétique. Il facilite la transition harmonieuse entre une période qui s'achÚve et celle qui s'annonce.
Ce à quoi correspond l'intersaison en Médecine Traditionnelle Chinoise :
ĂlĂ©ment
đ Terre
Saison
Intersaison
Organe
Rate
ViscĂšre
Estomac
Couleur
Jaune
Heures de régénération
07h â 11h du matin (07h â 09h : estomac / 09h â 11h : rate)
Goût
Sucré
Ămotion
ExcÚs de réflexion
Orientation
Centre
Ănergie climatique
Humidité
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, l'intersaison se rattache à la paire organe-viscÚre formée par Rate et estomac.
L'AUTOMNE â pĂ©riode de changement
Pendant l'automne, l'élément Métal prédomine
5 aoĂ»t â 18 octobre 2025
Phase de changement et de ralentissement. Cette période s'inscrit entre le pic énergétique estival et la quiétude hivernale. La durée du jour diminue, les conditions météorologiques se durcissent et le rythme naturel s'apaise.
Ce à quoi correspond le automne en Médecine Traditionnelle Chinoise :
ĂlĂ©ment
âïž MĂ©tal
Saison
Automne
Organe
Poumon
ViscĂšre
Gros intestin
Couleur
Blanc
Heures de régénération
3h â 7h du matin (3h â 5h : poumon / 5h â 7h : gros intestin)
Goût
Piquant
Ămotion
La tristesse
Orientation
Ouest
Ănergie climatique
SĂšcheresse
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le automne se rattache à la paire organe-viscÚre formée par Poumon et gros intestin.
L'HIVER â pĂ©riode de repli
Pendant l'hiver, l'élément Eau prédomine
7 novembre 2025 â 20 janvier 2026
Temps de repli et de ressourcement. Le monde naturel et le corps humain entrent dans une phase de repos profond. Cette période favorise le retour sur soi, l'exploration des sentiments refoulés tels que l'appréhension, ainsi que le développement de capacités intérieures comme la détermination.
Ce à quoi correspond le hiver en Médecine Traditionnelle Chinoise :
ĂlĂ©ment
đ§ Eau
Saison
Hiver
Organe
Rein
ViscĂšre
Vessie
Couleur
Noir
Heures de régénération
15h â 19h (15h â 17h : vessie / 17h â 19h : rein)
Goût
Salé
Ămotion
La peur
Orientation
Nord
Ănergie climatique
Froid
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le hiver se rattache à la paire organe-viscÚre formée par Rein et vessie.
L'existence se caractĂ©rise par un mouvement perpĂ©tuel, et l'ĂȘtre humain doit trouver son Ă©quilibre en s'accordant avec le monde qui l'entoure.
Vous pourriez vous interroger : « Pourquoi cette attention si particuliÚre portée à ces cycles par la culture chinoise ? »
La rĂ©ponse rĂ©side dans leur conception d'un ordre universel auquel nous participons tous. Chacun de nous forme une partie intĂ©grante d'un ensemble plus vaste, tandis que l'univers entier rĂ©side Ă©galement en nous (c'est le principe du tao). Cette interconnexion crĂ©e une dĂ©pendance mutuelle entre tous les ĂȘtres et toutes les choses. C'est ce qui motive leur recherche constante de l'Ă©quilibre et de l'harmonie.