Les saisons en ÉnergĂ©tique Chinoise

Le calendrier des saisons en Chine diffĂšre sensiblement du nĂŽtre. Contrairement Ă  notre Nouvel An fixĂ© au 1er janvier, le Nouvel An chinois varie chaque annĂ©e 🎆

Le dĂ©but du premier mois lunaire chinois se produit gĂ©nĂ©ralement entre la fin du mois de janvier et la mi-fĂ©vrier, coĂŻncidant avec l'Ă©quinoxe printanier 🍃

Cette diffĂ©rence provient de l'utilisation d'un systĂšme calendaire luni-solaire combinant les cycles solaires ☀ et lunaires 🌕. Ce calendrier remonterait Ă  l'an 2697 avant notre Ăšre, Ă©laborĂ© grĂące Ă  l'observation minutieuse des astres, des variations climatiques, des cycles agricoles et de l'alternance jour-nuit par les anciens Chinois.

La structure temporelle chinoise intÚgre donc simultanément les rythmes solaires et lunaires, créant une harmonie entre ces deux cycles célestes pour organiser le temps.

Chaque mois lunaire compte alternativement 29 ou 30 jours, suivant fidĂšlement les phases de notre satellite naturel.

Le principe des 5 saisons en MTC

Selon la médecine traditionnelle chinoise, le passage entre deux saisons ne peut s'effectuer de maniÚre abrupte en une seule journée, contrairement à ce que suggÚrent nos calendriers conventionnels.

Pour cette raison, la tradition chinoise a introduit une cinquiĂšme pĂ©riode appelĂ©e Intersaison. Cette phase reprĂ©sente un Ă©tat de mutation et de rĂ©organisation. Elle assure l'alignement avec ce qui Ă©merge sans ĂȘtre encore pleinement manifestĂ©. Elle constitue ainsi le pont permettant de sortir de l'hiver pour accueillir le printemps, de quitter le printemps pour entrer dans l'Ă©tĂ©, et ainsi de suite pour chaque transition saisonniĂšre.

La vision chinoise des saisons s'appuie sur la théorie des cinq éléments, également nommés cinq mouvements. Chaque élément (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) se rattache à une saison spécifique ainsi qu'à une paire organe-viscÚre, déterminant ainsi une fonction et un mouvement énergétiques particuliers. Sur le plan thérapeutique, chaque période saisonniÚre entretient des liens avec des correspondances corporelles, sensorielles et affectives.

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LE PRINTEMPS – pĂ©riode d'Ă©panouissement

Au printemps, l'élément Bois prédomine

3 fĂ©vrier – 15 avril 2025

Période d'épanouissement et de croissance. La nature sort de sa torpeur hivernale et s'anime progressivement. Les forces vitales remontent depuis les profondeurs, marquant le début d'un cycle énergétique ascendant de type Yin.

Ce à quoi correspond le printemps en Médecine Traditionnelle Chinoise :

ÉlĂ©ment

đŸȘ” Bois

Saison

Printemps

Organe

Foie

ViscĂšre

Vésicule biliaire

Couleur

Verte

Heures de régénération

23h – 3h du matin (23h – 1h : vĂ©sicule biliaire / 1h – 3h : foie)

Goût

Acide

Émotion

La colĂšre

Orientation

Est

Énergie climatique

Vent tiĂšde

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le printemps se rattache à la paire organe-viscÚre formée par Foie et vésicule biliaire.

🌅 đŸ”„

L'ÉTÉ – pĂ©riode de rayonnement

Pendant l'été, l'élément Feu prédomine

5 mai – 18 juillet 2025

Moment d'expression et de rayonnement maximal. Les forces vitales culminent, la lumiÚre domine avec des journées étendues, tandis que la température s'élÚve. Le rÚgne végétal déploie toute sa splendeur et sa floraison.

Ce à quoi correspond le été en Médecine Traditionnelle Chinoise :

ÉlĂ©ment

đŸ”„ Feu

Saison

ÉtĂ©

Organe

CƓur

ViscĂšre

Intestin GrĂȘle

Couleur

Rouge

Heures de régénération

11h – 15h (11h – 13h : cƓur / 13h – 15h : intestin grĂȘle)

Goût

Amer

Émotion

La joie

Orientation

Sud

Énergie climatique

Chaleur

Dans la MĂ©decine Traditionnelle Chinoise, le Ă©tĂ© se rattache Ă  la paire organe-viscĂšre formĂ©e par CƓur et intestin grĂȘle.

đŸŒŸ 🌍

L'INTERSAISON – pĂ©riode de mutation

Durant l'intersaison, l'élément Terre prédomine

16 janvier – 2 fĂ©vrier, 16 avril – 4 mai, 19 juillet – 4 aoĂ»t, 19 octobre – 6 novembre 2025

Temps de mutation et de réorganisation. L'élément Terre joue un rÎle central dans les processus de métamorphose énergétique. Il facilite la transition harmonieuse entre une période qui s'achÚve et celle qui s'annonce.

Ce à quoi correspond l'intersaison en Médecine Traditionnelle Chinoise :

ÉlĂ©ment

🌍 Terre

Saison

Intersaison

Organe

Rate

ViscĂšre

Estomac

Couleur

Jaune

Heures de régénération

07h – 11h du matin (07h – 09h : estomac / 09h – 11h : rate)

Goût

Sucré

Émotion

ExcÚs de réflexion

Orientation

Centre

Énergie climatique

Humidité

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, l'intersaison se rattache à la paire organe-viscÚre formée par Rate et estomac.

🍂 ⚙

L'AUTOMNE – pĂ©riode de changement

Pendant l'automne, l'élément Métal prédomine

5 aoĂ»t – 18 octobre 2025

Phase de changement et de ralentissement. Cette période s'inscrit entre le pic énergétique estival et la quiétude hivernale. La durée du jour diminue, les conditions météorologiques se durcissent et le rythme naturel s'apaise.

Ce à quoi correspond le automne en Médecine Traditionnelle Chinoise :

ÉlĂ©ment

⚙ MĂ©tal

Saison

Automne

Organe

Poumon

ViscĂšre

Gros intestin

Couleur

Blanc

Heures de régénération

3h – 7h du matin (3h – 5h : poumon / 5h – 7h : gros intestin)

Goût

Piquant

Émotion

La tristesse

Orientation

Ouest

Énergie climatique

SĂšcheresse

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le automne se rattache à la paire organe-viscÚre formée par Poumon et gros intestin.

❄ 💧

L'HIVER – pĂ©riode de repli

Pendant l'hiver, l'élément Eau prédomine

7 novembre 2025 – 20 janvier 2026

Temps de repli et de ressourcement. Le monde naturel et le corps humain entrent dans une phase de repos profond. Cette période favorise le retour sur soi, l'exploration des sentiments refoulés tels que l'appréhension, ainsi que le développement de capacités intérieures comme la détermination.

Ce à quoi correspond le hiver en Médecine Traditionnelle Chinoise :

ÉlĂ©ment

💧 Eau

Saison

Hiver

Organe

Rein

ViscĂšre

Vessie

Couleur

Noir

Heures de régénération

15h – 19h (15h – 17h : vessie / 17h – 19h : rein)

Goût

Salé

Émotion

La peur

Orientation

Nord

Énergie climatique

Froid

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le hiver se rattache à la paire organe-viscÚre formée par Rein et vessie.

L'existence se caractĂ©rise par un mouvement perpĂ©tuel, et l'ĂȘtre humain doit trouver son Ă©quilibre en s'accordant avec le monde qui l'entoure.

Vous pourriez vous interroger : « Pourquoi cette attention si particuliÚre portée à ces cycles par la culture chinoise ? »

La rĂ©ponse rĂ©side dans leur conception d'un ordre universel auquel nous participons tous. Chacun de nous forme une partie intĂ©grante d'un ensemble plus vaste, tandis que l'univers entier rĂ©side Ă©galement en nous (c'est le principe du tao). Cette interconnexion crĂ©e une dĂ©pendance mutuelle entre tous les ĂȘtres et toutes les choses. C'est ce qui motive leur recherche constante de l'Ă©quilibre et de l'harmonie.